“心之忧矣，之子无裳”出自诗经中的《有狐》之中,其古诗全文如下：
有狐绥绥，在彼淇梁。心之忧矣，之子无裳。
有狐绥绥，在彼淇厉。心之忧矣，之子无带。
有狐绥绥，在彼淇侧。心之忧矣，之子无服。
【注释】
绥绥：从容独行的样子
裳：古代男性下身穿着的裙子
厉：通作“濑”，水边的沙地
带：衣带
【翻译】
狐狸独自慢慢走，走在淇水桥上头。我的心中多伤悲，他连裙子都没有。狐狸独自慢慢走，走在淇水浅滩头。我的心中多伤悲，他连衣带也没有。狐狸独自慢慢走，走在淇水岸上头。我的心中多伤悲，他连衣服都没有。
【赏析】
《有狐》抒写女子对流离在外的亲人的思念和关怀，情感细腻，反复咏叹，正见情意深节切。以“狐”起兴，实是因有所见，在对比中，穿着狐裘的贵人的暖和，更比照了自己身上的寒冷，由此即彼，联想到亲人在外的饥寒，又从“裳”到“带”，再到“服”，由下而上，层层透出细致如微的感情，和盘托出女子的心态。
撇开经学家们对《有狐》的各种解说，就诗篇而言，是以一个女子的口吻表达了她对心爱之人的思念与忧虑。本诗抒写忧念，为一唱三叹的重章结构，其忧思哀婉感人。这本是一首清新自然的情诗，风致婉约，真挚感人。然而，这种理解却不合乎经学家们的风化诗教原则，于是，他们就给《有狐》描上了种种关乎风化的粉墨，弄得这样一首感人至深的诗歌迷雾重重，令人不知所云了。
然而，对于这首诗，他却完全接受承传了《诗序》、《郑笺》、《孔疏》的观点，朱熹也认为《有狐》是说：“国乱民散，丧其妃耦，有寡妇见鳏夫wWW.slKj.OrG而欲嫁之，故托言有狐独行，而忧其无裳也。”仔细揣摩从《诗序》到《诗集传》这一派对《有狐》的解说，尽管存在着《诗序》以此诗三章皆为“兴”而《诗集传》认为三章都是“比”的不同，但它们在以下的两点上是一致的：第一，认为“有狐绥绥”喻指男子无家室者；第二，认为“无裳”、“无带”、“无服”喻指男子无室家，即男子没有配偶。
诗作为经学而被讲授、传承，经学家们难免只知有经，而不知有诗。《诗序》说这首诗“刺时”、“男女无夫家”，以后的传经者便明指《有狐》为“寡妇见鳏夫而欲嫁之”。再回到诗句看看，何以见得？“寡妇”、“鳏夫”之谈全为穿凿，无从说起。牟应震就曾针锋相对地指出：“《集传》‘见鳏夫而欲嫁之’，说本于《序》。曰：于经文不见此义！鳏而无衣，或不欲嫁之矣。”又指出：“为此说者，以齐诗有‘雄狐绥绥’一语，故解‘绥绥’为‘独行求匹’而一误再误也。”
《毛诗质疑》的反驳可谓有力，而且牟应震对“绥绥”的分析也给我们以启示。而孙作云先生也对《有狐》作了尝试性的解说，他认为：“这首歌是女子所唱，她把她想亲近的那位男子比作狐狸。她说：‘小狐狸儿，你在淇水岸上徘徊什么呢？我心里正为你发愁没有人给你缝衣裳呢！’言外之意，我能给你缝衣裳呢！一种忸怩作态之状，宛如在目。”从中不难看出，孙作云把《有狐》理解成“恋歌”，似乎没能体味诗中的深深忧虑，且对本诗主旨的把握仍不脱“欲嫁”说之窠臼。
